編者按

T. Jarred Jung 是東亞神學院的常駐神學教師，也是家庭教會神學中心的研究員。他擁有東南浸信會神學院的博士學位。

約翰·弗雷姆將神學定義為“將聖經應用於人類生活的所有領域”（1）。從這個意義上說，神學本質上是有背景的，將聖經應用於神學家所說的時間、文化和情況（2）。講道也是如此。单纯的釋經不是解经式讲道。一段經文只有在被带到聽眾的环境有關之前，才算是解经式的讲道。因此，J. Elem關於以諾的講道是一篇美麗的解经式神學講道。從這篇講道中，人們感受到一位牧師試圖擠壓聖經的每一滴福音智慧，好让他的会众们可能在他們處境的獨特掙扎中得着这智慧。

這可以從兩個方面來看。首先，它體現在段落本身的選擇上。西方教會傾向於實用和適用的東西，避免像以諾和瑪土撒拉這樣的神秘經文。但這是一個詳細閱讀聖經的牧師，不願意認為任何段落不能提供福音智慧。其次，J. Elem不僅擠壓聖經的每一段經文，而且擠壓聖經所擁有的一切。從他能找到的每個角度提供的應用可以看出這一點。也许他说的比经文所说的多了一点，但作為一名牧師，他非常關心他的會眾與上帝的話語的连结並將其應用到他們的生命中。

除了是解经式神學講道的一個很好的例子外，J. Elem的講道還為不熟悉的讀者提供了中國家庭教會講道的精彩介紹。末世論出生在一個迫害和苦難的環境中，使這個世界显得沒有吸引力，末世論從未遠離家庭教會傳道人的思想。然而，J. Elem講道的末世論性質並不意味著他被困在二十世紀中後期，當時中國的家庭教會主要是地下的、農村的和貧窮的。相反，J. Elem將家庭教會講道的末世論傾向帶到了二十一世紀的新中國。這是一個財富可得的中國，但對財富的競爭是激烈而無休止的。為了爭取孩子成為社會頂尖，父母經常靠賄賂得到頂尖學校的名额，並在佔據城市購物中心整個樓層的眾多英語輔導和科技教育中心上花費過多的錢。此外，獨生子女政策造成的社會狀況是男性人數遠遠超過女性，這意味著財富相當於天堂鳥身上的五顏六色的羽毛——男性婚姻價值的標準判斷是財富。如果你沒有房子或車，沒有人會嫁給你作妻子。財富給年幼和成年子女的父母帶來的社會壓力是巨大的——這些孩子的成功往往決定著他們在幾乎沒有社會保障机制的土地上的退休——是巨大的，福音呼籲不要在財富的殿堂敬拜，這可能會讓二十一世紀的中國基督徒感覺自己就像一條魚試圖逆流而上。J. Elem認識到這一點，因此塑造了他的末世論呼籲，不要指望一個沒有吸引力的世界，而是在一個吸引力威脅到基督徒永恆的世界里堅持不懈。金錢對西方來說並不新鮮，因此它的人民和牧師經常難以確定它如何危及他們的信仰。在中國的新財富中，牧師們面臨著新的現實，需要一種緊迫感——這種緊迫感對西方牧師來說很有啟發性，因为他們的羊群經常存在於郊區的懈怠中。

除了末世論主題外，讀者還會注意到J. Elem在多大程度上推動了應用。應用不是作為事後的想法標記到冗長的解釋的末尾的東西。相反，中國的實用主義要求講道必須一遍又一遍地講述生活。為了避免人們相信這意味著福音在道德律法主義中迷失了，我們必須記住，福音傳講的是一個國度的現實，要求其公民絕對忠誠。西方的傳道人最好從J. Elem的堅持中學習，不僅要相信福音提供的恩典，還要堅持福音要求那些接受恩典的人的忠心。文化偶像總是拉扯，從不讓步，牧師的工作是呼召他的會眾為更好的故事而戰。J. Elem對創世記5章的闡述是這個更好故事的號角，不僅對他的羊群，而且對我們所有人。

作者簡介

J. Elem曾在北京的一個家庭教會擔任牧師，並在哥顿-康威爾神學院學習。他已婚，育有一女一子。

在末世與神同行

“與神同行”這句話在聖經中多次出現。根據其文學意義，與神同行並不複雜、哲學或難以理解。我們可以根據基督教信仰的最基本概念來理解它;例如，我們知道我們的罪惡本性最大限度地抵擋神，但我們已經通過耶穌基督的寶血與神和好;我們藉著聖靈的能力與罪爭戰;我們現在不受阻礙，與上帝有良好的交通，在屬靈上成熟。這是與神同行的具體內容。這些也是非常基本和根本的真理。

“與”這個詞是一個值得注意的詞。和別人一起走是什麼意思？例如，如果我說我和一個弟兄一起走，你發現他在北方，我在南方，這不叫一起走。“同行”，就是像身體和影子一樣形影不離。與神同行不僅僅是擁有所謂的「美好的屬靈生活」。我們常常認為一個人的生活是美好和敬虔的，但這可能是一個非常道德的理解，因為與神同行不是道德的，而是一種與主共融的狀態，這導致了對耶穌基督福音的根深蒂固，成長的生命，對主旨意的敏感性， 以及隨時服從他的自由。無論主在哪裡，與他同行的人也在哪裡（約翰福音12：26）。

我們都在心裡渴望過一種“與主同行”的生活，但我個人覺得這很困難。當外面沒有困難時，我覺得我可以很好地與主同行，我的心被聖靈激起。但當困難來臨時，我會覺得，“哦，我不再擅長與主同行了。似乎與上帝同行是少數人的特權，也就是說，只有那些特殊的專家。我們甚至可以暗中拒絕這群可能擁有與主同行的特權的人：這些人很好，但他們對我們其他人來說似乎有點太好了。

以諾的預言

讓我們看兩段經文——創世記5：21-32和猶大書14-16——關於這樣一個“與神同行”的人。他就是以諾。聖經中關於以諾的記載很少，但根據這些經文的細節，很明顯他是一個非常特別的人。創世記5中將他描述為一個“與神同行”三百年的人，然後“他不是，因為神帶走了他”（創5：24）。他被直接帶到天堂，沒有經過死亡。

以諾與神同行有一個非常獨特的特徵。創世記5：21-24說：“以諾活了65歲時，他生了瑪土撒拉。以諾在成為瑪土撒拉300年後與上帝同行，並生了其他兒子和女兒。因此，以諾的所有日子都是365年。以諾與神同行，他不是，因為神帶走了他。

以諾是在什麼情況下與神同行的？那是在他生下瑪土撒拉之後。這簡單的一段話，讓很多人都吃驚了。我們更有可能認為一個人與神同行是這樣的：以諾與神同行，然後他生下了瑪土撒拉。然後在瑪土撒拉出生後，他開始在精神上軟弱，在沒有任何目標的情況下糊裡糊塗了300年，直到最後，他悔改了。悔改后，他覺得自己的孩子長大成人了，終於有時間再次親近神了。這時，他的屬靈生命復活了，所以上帝把他帶走了。我們會認為這是正常的邏輯（3）。但經文不是這麼說的。它說以諾首先活到65歲，之後他生下了他的第一個兒子，之後他與上帝同行。直到以諾生下瑪土撒拉之後，他才與神同行了300年。這就引出了一個我們需要考慮的問題。

請注意，這並不意味著他在那之前沒有與神同行，而是在瑪土撒拉出生之後，以諾與神的關係有了顯著的進步。這向我們展示了什麼是真正的屬靈生活。真正的屬靈生活是顛倒通常的邏輯和推理，一種完全相反的思維方式。通常的邏輯是，當困難來臨，外在模式改變時，以前與神同行的方式也會改變。但真正的屬靈生活並非如此;當外在的格局改變時，與神同行的屬靈生活就會更加高尚和突出。

以諾在生下瑪土撒拉之前與神同行的特點是什麼？對原文的分析揭示了一些東西。“瑪土撒拉”這個名字的意思是：“在他死的那一年，事情將得到實現/完成。事實證明，這個名字本身就是一個預言。我們都知道瑪土撒拉死的那一年會發生什麼——大洪水。換句話說，當以諾生下瑪土撒拉時，他給兒子起了這個名字，因為他知道將來會發生一個重大的普遍審判，並且這個審判將在瑪土撒拉死的那一年實現。

因此，我們看到以諾把他大部分的注意力集中在傳講上帝審判的資訊上。我們知道人類歷史上有兩個普遍的審判，從亞當到耶穌基督的最後降臨。第一次審判是洪水，第二次審判將是最後的審判。有沒有人非常準確地預言了上帝的這兩個審判？是伊諾！他第一次以「瑪土撒拉」的名字預言。猶大書說，亞當的第七個孫子以諾預言說：“看哪，耶和華帶著他的一萬聖者來了，要審判一切不敬虔的人，使他們以如此不敬虔的方式所行的一切不敬虔行為，以及不敬虔的罪人對他所說的一切嚴厲的事情，都定罪”（猶大書14-15）。既然這裡說主要帶著他的數百萬聖徒來執行審判，它不是指大洪水;相反，預言是關於基督的第二次降臨。以諾是一個生活在古代的人，但他非常瞭解這兩個審判的一些細節，作為見證人，他相應地講道（4）。

今天我們說，人與神同行是非常困難的。一個人到底如何才能真正地與神同行，尤其是在面對許多困難的時候？最重要的是，他心裡應該有很強的末世感（5）。就像以諾一樣：在他的孩子出生之前，他從與神同行中知道，將來會有毀滅性的、普遍的審判;在那之後，他的生活被這個資訊所支配。

有時我認為以諾是一個相當嚴厲的人。一個宣講許多關於審判的資訊的人不太可能是一個非常善良的人。舊約中被帶到天堂的兩個人是以諾和以利亞。以利亞不是從天上降下火嗎？（6）他似乎是一個非常嚴厲的人。以諾也是一樣。這種嚴厲並不意味著他心中沒有神的愛。耶穌基督見證說，那些真正屬於他的人心中有神的愛。那麼，這種嚴厲說明了什麼呢？這實際上表明他不會輕易妥協。他沒有與人妥協，因為他與神同行，與神親近。

在以諾的心中，「義」非常重要;同時，他對末世的覺悟非常強烈，因為他知道神的預言：我孩子死的那一年，就是全人類毀滅的一年！神把這件事告訴了以諾，但沒有告訴他確切的年份。這個預言終於在以諾的第四代後裔挪亞時代實現了。以諾雖然不知道確切的日期，但因為他與神同行，心裡卻帶著非常強烈的警覺：他知道他這一代人將在審判中結束;因為他知道它會結束，他會過上與其他人完全不同的生活。

在挪亞時代洪水發生之前的日子里，人們的生活特徵是什麼？耶穌基督為此作見證，說：「因為他們在洪水前的日子，吃喝，結婚，結婚，直到挪亞進入方舟的那一天」（參閱馬太福音24：38）。吃喝嫁被他們認為是生活的全部。“我們仍然必須活下去！”成為他們生活的主題曲。他們吃，他們喝，他們結婚。他們有孩子，他們蓋房子，他們脫粒糧食作為食物。他們把這些事情變成了他們的一生，並認為這是正常的模式。即使他們相信耶穌基督，他們也只想過一種正常的生活。但是，過正常的基督徒生活並不意味著你必須過「正常的生活」;這是一個完全不同的概念。當以諾知道會有審判時，他不知道具體會是哪一天，但他正在積極準備，他的眼睛並沒有盯著“現在的生活”。

瞭解這個時代的終結，並不會讓我們被動地等待，相反，它幫助我們更積極地準備，同時對我們心中即將到來的審判有很強的警惕感。以諾帶著與神同行的末世的強烈信念和警惕感生活。然而，按照世界的邏輯生活，這樣的警惕感往往很弱，甚至經常因為看似極其“實用”的原因而被拋棄。

過上美好的生活

一個人的一生可以分為不同的階段：童年、青年、中年和老年。青春的開始以上大學為標誌，之後你必須找到工作，結婚（有些人單身服侍主），生孩子，然後你逐漸進入中年和老年。基督徒也會經歷這些階段。我觀察到，對於年輕的基督徒來說，當他們經歷過渡到下一個階段時，尤其是當生活發生重大變化時，往往是非常危險的。當我經歷生活中的變化時，我開始暗自覺得我應該改變我的生活，讓自己的生活與過去不同。魔鬼經常會誘惑你，低聲對你說：“如果外在的生活改變了，你不應該也在內在改變嗎？如果你在適應這種外部變化時遇到困難，你也應該在內部做出一些調整。然後，漸漸地，我們歡迎我們內心的真正變化，導致我們信仰的嚴重危機。過去，那些世俗的、世俗的、甚至是罪惡的觀念並沒有影響你，因為你對它們保持警惕。但是當你的生活階段發生變化時，你突然開始思考，「他們真的沒事嗎？更可怕的是，那些世人認為沒問題的世俗教義，突然在你面前變得鮮活、清爽、合理，所以漸漸地你的原則也發生了變化。

我們需要小心，這樣當我們的外在生活改變時，福音的原則就不會因此而改變。如果我們內在的信念沒有改變，那麼外在的變化反而會強化你內在不變的信仰原則，它會更加吸引你的生活。我們應該有什麼樣的心態？我們應該始終以基督和他的福音為中心。

例如，曾幾何時，我獨自一人，沒有工作或配偶。那時我以基督為中心，我的生活、時間和精力都是圍繞著服侍主來引導和組織的。找到工作后，我的生活發生了變化，我變得以工作為中心。後來，我結婚了，我開始做這個世界做的事情，說，“你必須決定，你想專注於你的家庭還是你的事業？”有時基督徒像非信徒一樣討論這個問題。事實上，兩者都不應該被認為是最重要的，但主和他的教會的福音應該是最核心和最重要的。

在那之後，我有了孩子，很自然地認為孩子應該處於中心位置。中國人特別喜歡把孩子放在中心，說他們是小皇帝或公主。孩子出生後，整個家庭都以他為中心。這種文化自然會影響到中國的基督徒父母，孩子甚至慢慢取代上帝，成為偶像。

我經常告訴一些弟兄姊妹，年輕的基督徒必須通過生活中的幾個障礙：工作障礙（在某些情況下，畢業和一起工作），婚姻障礙和孩子障礙。有些人在面對這些障礙之前處於良好的信仰狀態，但是一旦他們面對這三個障礙，他們的信仰狀態就崩潰了。我甚至知道更極端的例子，人們放棄了他們的信仰。為什麼會這樣呢？跨越這三道關的核心問題是：當你的外在身份發生變化時，你能不能抓住心中不變的那個，不被魔鬼誘惑開始動搖，被他利用？你的內在身份發生了變化嗎？這一點非常重要。我的內在身份，我的第一個身份，仍然是基督徒嗎？還是我有了工作后，我的第一個身份就變成了我的職業？還是我有了孩子后的第一個身份就成了父母？在經歷了外部身份的改變后，我們能否保持這種優先地位，實際上決定了我們的信仰能否站穩腳跟。

但更根本的問題，簡單地說，是你是否為主和福音而活，或者主和福音是否在那裡給你更好的生活。我曾經聽過一位傳道人說：“我們這一代的基督徒真的應該與金錢鬥爭，直到我們流盡最後一滴血！雖然我聽了感到憤慨，但現在我認為他是對的。的確，許多人愛錢和瑪門勝過愛主。我相信直到今天，我們幾乎所有人都需要為金錢奮鬥到最後一滴血。永遠不要相信金錢是中性的。但我最近學到的是，我們戰鬥的不僅僅是金錢，而是更基本的東西，那就是“生活”。真正的爭戰是真正的基督徒是應該獻身於他們的塵世生活，還是獻身於福音和使命。是信仰的生命嗎？還是對生命的信仰？在這一點上的戰鬥應該每一步都流血！不幸的是，基督徒經常失敗。

有些人可能會質疑：你是說我們連生活都過不了？但事實上，這就是許多基督徒失敗的地方：他們把自己的生活看得太重了。我問弟兄姊妹：為什麼中國教會的傳教士如此之少？其中一個最大的原因是，我們內心對自己的生活看得太高了。一切都必須在“生命”這個詞面前低頭。即使是服侍主也必須在生命面前屈服。為什麼？因為生活是必要條件（沒有它，就沒有什麼是必要的）。但是「主和福音」呢？雖然我心裡知道，沒有這些東西我活不下去，但似乎我可以暫時沒有它，至少在我的肉體上。這是我們需要打的仗。也許你會說，「如果我連好日子都不能過，我不應嗎？但是耶穌基督說了什麼呢？如果有人想跟著我，他該怎麼辦？“若有人來跟從我，就當捨己，背起十字架跟從我”（太16：24）。十字架是“死”，不是“生命”。所以，永遠不要以為你可以用死亡“威脅”上帝，因為上帝從來沒有說過，“好吧，如果你有失去生命的風險，那就忘記它。我們將從這裡停止，以免人們說基督教信仰是無情的。從不！這不是真的。

當然，有些人會帶著欺騙的心說：「對主的善意難道不反映在諸如在工作中做得更好，或更好地撫養孩子，或更好地與人打交道嗎？這聽起來很有說服力。但當你思考它時，你就會意識到這樣說話的危險在於，福音逐漸成為對人們生命的服務，而福音不再具有超然的性質。福音中的使命感，以及“世界正在隨著它的慾望而消逝”和“這輕微的短暫苦難”的超然異象正在消退。教會很快就會失去權力！

孩子們揭曉我們的偶像

前面我們談到了以諾在生下兒子后與神同行300年。說到生孩子，我突然想到，有了孩子之後，每個基督徒都想給孩子一個好名字，最好是有屬靈意義的名字。但讓我問你一個問題：當你給你的孩子起名字時，你真的希望他成為他的名字所代表的那樣嗎？還是只是為了成為外部標誌？例如，如果有人給他的孩子取名彼得王，他真的希望他的兒子像使徒彼得一樣嗎？你真的希望你的兒子為了福音的緣故離開他的家庭甚至他的生命嗎？你真的希望你的孩子練習給定名字的含義嗎？你期望他能在基督里成為得救的人，真的被神使用嗎？

一個人要得救並不容易，將來服侍主更是難上加難。這需要父母的大量祈禱和警惕。但更關鍵的是，父母自己對福音的信心能否在孩子面前成為有力的見證。

我經常研究和思考中國教會的復興歷史。在上一代復興中，雖然有很多祝福，但不得不說也有很多失敗。太多的罪惡和肉體的情慾混在一起。我們知道，有很多信徒的孩子不信主，甚至那些說相信的人也很虛榮，很少去教會，這是一個非常普遍的現象。這是怎麼回事？

可能有很多原因，但我觀察到的一個常見原因是，父母的信仰狀態實際上並不像他們表面上聲稱的那樣好。有些人相信是因為他們經歷了神蹟奇事，有些人相信是因為他們有片刻的熱情，或者因為他們被別人說服和拖累。這些上一代的信徒雖然看到了神蹟奇事，相信了神的大能，但他們心裡並沒有真正獻身於主和福音，所以自己的信仰就出現了很大的問題。通常，他們會告訴他們的孩子，“你必須是一個好信徒。但到了人生抉擇的關鍵時刻，他們往往會告訴孩子另一組事情，比如“學習很重要”。“或者”有錢買房很重要“。你看，在他們心裡，他們並沒有真正榮耀主，也沒有把福音放在首位。有些看似很敬虔的弟兄姊妹說他們愛主，但到了孩子結婚的時候，他們最關心的是“那個人有錢嗎？”和“他們將來能買得起房子嗎？”因此，我們可以期望他們的孩子在信仰方面好多少？因為孩子們要麼看到父母對福音的功能性不相信，不相信自己，要麼他們效法父母的榜樣，成為“名義上的基督徒”，他們似乎相信福音，但不關心世俗的一切。

有人可能會說，“那是因為所有人在對待孩子時都情有獨鍾。一個人曾經對我說：“你知道嗎？最敬虔的人在涉及孩子的利益時會變得軟弱和世俗。弟兄姊妹們，這不是真的！相反，這個時間恰好是考驗一個人信心成熟度的最佳時機。一個人信仰的成熟程度往往通過他在面對重大決定時所做的選擇來揭示。你能在婚前、父母前、孩子之前、工作前做出選擇嗎？正是在這些決定之前，你信仰的實相被揭示出來。

因此，無論父母為他們的功能性不信找多少藉口，結果都是孩子的不信。父母信仰的不一致是“第二代”信徒中存在如此多不信的一個非常重要的原因。我並不是說，如果父母是敬虔的，他們的孩子就一定是信徒。沒有。因為聖經中有反例，我認為情況並非如此。但孩子信仰的狀態，往往由上一代人信仰的純潔性決定。不誠信的父母，極有可能吞下孩子不信的苦果。這意味著也許在永恆的後期，你會發現自己與你的孩子處於一個不同的地方。你在基督裡，回到亞伯拉罕的懷抱裡，回到天父的愛裡，而你今天如此愛的人將在那個永恆痛苦的地方。這是一個非常可怕的永恆結局。這種苦果永遠不會消失。

你真的在你的孩子身上看到了異象嗎？你真的通過福音的末世論視角看他嗎？你真的希望他首先從未來的審判中得救，並為此緊急禱告嗎？你真的相信在聖靈里成長也是他準備主再來的首要任務嗎？你相信他在主的手中受苦，因為在福音中服侍神仍然是一件好事嗎？以前有個弟兄說：「我自己願意為主受苦，兒子卻買不起房子。我發現，他一開始是想幫兒子買房，後來漸漸地他自己也變得不願意吃虧。

歸根結底，這也是一個信仰問題。當你努力與神同行，為福音做任何需要做的事情時，你實際上是把你的孩子交在神的手中。上帝自己將按照他的美意負責。無論哪種方式，我們都願意降服於上帝的主權。但相反，當我們出於看似正當的理由過於關注我們的孩子而忽視我們自己與上帝同行時，我們的優先次序顛倒了，我們會發現最終的結果與你最初設想的完全不同。

我有時會覺得撫養一個孩子很嚇人，因為我不知道他將來會發生什麼。我不能負責一切，無論好壞。我什至不負責他最終是否會皈依。那麼我們應該怎麼做呢？我們只能帶著恐懼和顫抖，帶著急切的禱告來依靠上帝。此外，我們自己應該在主面前保持基督徒的身份，全心全意地跟隨他。將會有許多考驗，我們可能會試圖找到許多藉口來避免它們。但逃避的結果是，最終你會吞下你播下的苦果。上帝的話這樣說：「不要被欺騙：上帝不能被嘲笑。一個人收穫他播種的東西。誰播種取悅他們的肉體，從肉體中收穫毀滅;凡為討聖靈喜悅而播種的，必從聖靈收穫永生“（加6：7-8）。有些人很快就會嘗到苦果，有些人會在幾年後這樣做。過度關注我們的孩子是有害的，儘管它似乎是有説明的。這種誘惑是陰險的，因為我們會把它合理化，想：“我的孩子依賴我不是很正常嗎？但是，我們沒有注意到這一點，我們逐漸錯過了我們在福音中與神同行的標記。

我們花了很多時間談論我們的孩子和相關問題。瑪土撒拉之於以諾，就像我們的孩子之於我們今天一樣。我們如何對待我們的孩子對於我們在福音中繼續與神同行非常重要。

為下一個時代而活

儘管外部困難和壓力不斷壓在我們身上，我們怎麼能與神同行？答案是，我們關注的焦點必須放在神的國度上。一個人努力工作，用辛苦賺來的資源謀生，吃掉他雙手賺來的一切，這是理所當然的。對於那些不這樣做的人，保羅說，如果有人拒絕工作，他就不能吃東西。但是，如果所有的注意力都放在這一點上，它可能會成為一個大問題。

我們從剛才讀到的經文中看到另一個人，拉麥，以諾的孫子。拉麥後來生了一個兒子，名叫挪亞，當他給挪亞起名時，他說：“從耶和華所咒詛的地上，這人必使我們從工作和手的痛苦勞作中解脫出來”（創5：28-29）。之所以“手痛勞作”，是因為主咒詛了大地，自從亞當犯罪後，大地就被咒詛了，讓每個人都必須流汗才能維持生計。“挪亞”這個名字的意思是“舒適”和“休息”。拉麥給兒子取名為“安慰”的事實表明，他渴望從“我們手的痛苦勞作”中找到休息。

我們今天也是如此。你不應該認為古代的人不努力，事實上他們同樣努力。有很多人認為，“過去的人有時間專注於跟隨耶穌，整天思考天上的事情。但是現在在現代，我們太忙了，所以我們不能像他們一樣是合理的。然而，這絕對是一種錯覺！就像我們今天勞動一樣，過去的人也是如此。

那麼今天的人們在哪裡找到休息呢？我必須先問這個問題。那時神是如何通過挪亞安息的？如果你現在簡單地回答這個問題，你會發現：太可怕了！神賜予的救濟怎麼可能是洪水呢？什麼意思？這意味著真正的解脫和安慰只存在於安息的救贖中。在那之前不能休息。只有方舟本身才是我們的安慰。今天的人們也是如此。真正的安慰並不存在於我們現在得到它的各種方式中，但是當有一天，比洪水更強大的主帶著數百萬天使來了，那時，也只有這樣，我們才會得到安慰。

所以，讓我們永遠記住我們的第一個身份，那就是我們的基督徒身份。你是一個被福音定義的人，不要忘記我們生活在末世。如果你忽視了它，你的信仰就會崩潰，上帝會認真對待它。那麼，在這個時代，我們需要什麼呢？我們需要信心。

有人說只有具有某種心態或個性的人才能做到這一點。但這絕對不是所謂的個性或心態問題！有些人會為自己辯護，說每個基督徒都有不同的恩賜、理解甚至生活方式。這種心態只是眾多方式之一。但真相真的很多嗎？只有一個。這不是心態、個性或生活方式的問題。這些都是藉口。這是一個信仰問題！

我們的信仰不是一個平坦的信仰。如果你相信上帝的應許，你就會得到祝福;這是一種活生生的信仰。我們正處於末世，處於隨之而來的緊張局勢中。我們是地球上的客人和旅居者。我們在地上的日子很短，將來一定要去見主。此外，主隨時可能再來。這是真的！已經揭示了最後幾天的許多跡象。我有時會想：這太可怕了。如果主真的在我們還活著的時候再來怎麼辦？但另一方面，那時候將是我們在勝利中昂首挺胸的時候。

我們生活的時代是一個必須非常嚴肅和警惕地面對的時代。上帝的話語和上帝賜給我們的異象將得以實現。但在它完成之前，會有一場戰爭。要打贏這場仗，我們必須有信心。信心正在認真對待上帝告訴我們的，但我們還沒有看到。它甚至比你用眼睛看到的還要真實！就像瑪土撒拉出生時一樣，上帝已經啟發了這些事情，併為我們寫了這些東西。從以諾到挪亞的四代人都生活在這個異象中。他們直面這個判斷，他們安排了一生，前提是這是真的，並且會實現。既然我們知道了這一切，我們就不應該像挪亞時代的人一樣，努力過一種很平凡的生活，而應該像挪亞一樣，戰勝這個邪惡的時代。

在啟示錄中，耶穌對七個教會說話，他對每個得勝者都有非常寶貴的應許。但是克服意味著什麼？勝利是“克服和勝利”。正如我們剛剛瞭解到的，以諾直到瑪土撒拉出生才與神同行。聖經沒有說以諾在瑪土撒拉出生後就墮落了。為什麼？因為真正的勝利必須是克服外部環境。在啟示錄中，七個教會中只有兩個沒有受到上帝的責備，其中一個是士麥那教會。士麥那教會的特點是什麼？大磨難。你看，這個經受最大逼迫考驗的教會，是最得勝的教會。相反，那些不缺什麼，什麼都豐盛的教會最終徹底失敗了。

將要得勝的教會和基督徒是在必須克服巨大的外部困難的情況下誕生的。新出現的困難和試煉不是不信和逃避的藉口，而是我們面對它們的機會，以便我們能夠更豐盛地結出果實。保羅說，基督徒“把這財寶裝在泥罐裡”，這樣他們裡面的財寶就能克服外在的困難。當外器皿繼續衰敗時，內器皿的光和榮耀將更加明亮（哥后4：1-15）。當然，會有代價，這是不可避免的。但我們最終將得到的承諾將大於這個代價。同時，我們必須小心，因為上帝對那些在恐懼中退縮的人有一個非常嚴肅的警告。

現在，雖然以諾收到了預言，但他沒有活著看到它最終應驗的那一天。在那天之前，他被上帝收留了。他就像以利亞一樣，被提升到天堂而沒有死。希伯來書11：5說：“以諾因信被帶走，使他不見死亡，他沒有被發現，因為上帝帶走了他。現在，在他被帶走之前，他被稱讚為討上帝喜悅。今天我們有同樣的預言，它甚至更清楚。親愛的弟兄姊妹們，既然我們知道了這個預言，我們主再來的日子也近了，讓我們不再被“風吹拂和折騰”（雅各書1：6），也不要被眼前的困難嚇倒。我們也應該認真思考撒旦不僅會以非常大的方式攻擊我們，而且在某些小方面也可能攻擊我們的可能性。這將要求我們在所有事情上時刻保持警惕和警惕。緊接著主耶穌描述世界說：“因為洪水前的日子，他們吃喝，結婚，直到挪亞進入方舟的日子”（太24：38），他就吩咐他的門徒，包括我們，要與世界隔絕。你是怎麼做到的？通過良好的準備，以時代的警覺和準備，為末世的審判做準備。

“所以，你們要保持清醒，因為你不知道你們的主在哪一天來。但要知道，如果房子的主人知道小偷在晚上的哪一部分來，他會保持清醒，不會讓他的房子被闖入。因此，你們也必須做好準備，因為人子在你們意想不到的時刻來了“（太24：42-44）。

保持警惕最重要的方面之一是始終讓基督的福音主宰我們的生活，並提防可能導致這種支配地位被稀釋或忽視的任何環境變化。警惕大事：如果逼迫來臨怎麼辦？也要警惕一些小事：為什麼我最近在孩子身上花了很多注意力，以至於我覺得自己不正常？有了警惕，我認為我們的生活是可以建立起來的。有些困難雖然很大，但最終可以成為我們生活中真實和永恆的益處，如果我們以警醒的精神在主耶穌基督面前堅持下去，並因信經歷勝利。

中文原文是根據作者的一篇講道編輯而成的，最初發表在《教會中國》雜誌上。

备注：

1. 參見John Frame， 《三維神學：Triperspectivism及其意義指南》。新澤西州菲力浦斯堡：P&R 出版社，2017年，第71頁。

2. 宣教學家哈威·M·康恩（Harvie M. Conn）在《神學與神學：一門新課程》（Theology and Theologizing： A New Course）一書《 永恆的話語和不斷變化的世界：神學、人類學和三重奏中的使命》（Eternal Word and Changing Worlds： Theology， Anthropology， and Mission in Trialogue）揭示了這一點。大急流城：宗德萬，1984年。

3. 請參閱編者按，解釋為什麼孩子的出生會對現代中國父母造成如此多的誘惑或分心。

4. J. Elem對「瑪土撒拉」這個名字的翻譯是可能的，但遠未確定，他隨後對以諾預言的解釋在學術界並沒有被廣泛接受。

5. 大多數提到末世，或啟示錄和其他先知書中描述的上帝將再來審判萬民的時代，在ESV中被翻譯為“末後的日子”（見賽2：2）。還有其他可能的渲染圖，如“末世”和“末世”等。對末世的研究，末世論，也在這篇文章中被引用。

6. 見列王紀上18，列王紀下1。

本英文版和介紹的版權歸家庭教會神學中心 2022 年所有©。我們鼓勵您自由使用和共用此材料，但請不要為此付費、更改措辭或刪除版權資訊。