《福音的政治之維》

編者按

T. Jarred Jung 是東亞神學院的常駐神學教師，也是家庭教會神學中心的研究員。他擁有東南浸信會神學院的博士學位。

這篇文章觸及了中國家庭教會的一個關鍵問題——在執政的中國共產黨（CCP）下的政治局勢，該黨仍然對其存在懷有敵意。由於領導人是閉門選舉的，公民在他們的國家、省、市或鄉鎮的政治結構中沒有積極的發言權，這種情況與現代西方經驗基本不同。這也許使大多數家庭教會在講道和教導中很容易避免這個話題。然而，雖然中國的家庭教會傳統上試圖避免政治話題，但高航指出了一個不容迴避的重要現實：教會的存在本質上是一種政治存在，在共產主義中國更是如此。

王明道（1900-1991）是家庭教會歷史上極具影響力的人物。他的教導旨在鼓勵與罪惡世界分離的聖潔生活。王明道的神學也許最好被描述為個人的敬虔主義和復興主義。從表面上看，他的事工似乎遠非人們可以想像的政治聲明。然而，王的傳道不可避免地具有政治性質。他兩次抵制統治勢力強迫他加入國家附屬教會的努力，第一次是在日本佔領的二戰期間，第二次是在 1950 年代中共統治下。王明道可能沒有將教會視為一個政治實體，但中共的想法不同。王明道無法避免党要求他加入黨管理的三自愛國運動（TSPM）而不產生重大影響。他拒絕加入，導致自己作為反革命分子、中共版本的國家敵人、政治犯在監獄服刑二十四年，。許多教會會效仿王的带领，接受因抵制加入三自教會並在中共領導下運作而造成的苦难。這些教會將成為中國新生的家庭教會，儘管它們已經發展到今天，但它們繼續分享王明道拒絕接受耶穌以外的另一位教會元首。所以今天，無論家庭教會本身是否承認，中國家庭教會仍然是當代中國最具政治性的實體之一。

福音是一個國度的故事。因此，教會的存在本身就是一個國度的體現，它向另一個國王跪拜，而不是這個世界的國王，它愛一位主而不是两位。從這個意義上說，它是被这世上的王國政治化的，他們要求他們的人民的最高效忠和最終的順服，要求他們的人民，“你愛誰？“ 高航在文章中揭示的正是這一點。

就公共神學而言，很難從逼迫的環境中找到神學家。高航的處方既避免了傳統中國家庭教會中常見的再洗禮派退縮立場，也避免了將基督等同於文化的自由主義神學流派。他對二元論的強烈迴避讓人想起西方改革宗神學中發展起來的「一個王國」立場，但他的背景培養了一種與凱波神学不同的對文化的懷疑。在一個公開的無神論政權下，這種懷疑是可以預料的，在一個基本上不受基督教影響的文化中，因此限制了西方神學標籤的使用。正如D.A.卡森所寫，“如果亞伯拉罕·凱波爾是在柬埔寨殺戮場的條件下長大，人們会懷疑他對基督教與文化之間關係的看法會有很大的改變”（1）。

無論如何，教會的政治性質是現實的，無論一個人從尼布赫式的基督和文化或公共神學立場的角度來落在哪裡。在西方，我們經常需要被提醒這一現實。在高航作為現代中國大陸基督徒的背景中，每一份關於家庭教會被查抄或關閉的報導都會提醒他。在一個日益尋求將教會邊緣化的西方，我们有很多東西可以向像他這樣的神學家學習。

作者簡介

高航是中國某个浸信會教会的平信徒長老，研究西方政治思想。

《福音的政治之維》

我將在本文中嘗試探討一個稍微複雜且可能引起爭議的問題。

我沒有用“信仰與政治的關係”或“教會與國家的關係”來描述這個問題，因為當這樣說時，它預設了一種“二元論”，這意味著信仰與政治脫節或教會與政府脫節。這意味著這些領域是相互對立的。

我把這個問題描述為「福音的政治層面」。我想表達一個真理，即福音有一個政治層面，它有實際的應用，不需要（有意或無意地）依賴現代政治概念。當然，在我為這一主張辯護時，我必須非常小心，因為它可能會引起許多誤解。

我必須首先聲明，我寫這篇文章的目的是從一個可能被一些人忽視的角度來探索福音資訊，並以聖經為基礎。我相信這個討論對基督徒在這個現代世界中實踐信仰是有意義的。

福音：政治形象

首先，我想提出一個問題。

在新約中，耶穌和他的使徒都以非常豐富的語言表達福音，無論是形式還是內容（當然，福音的核心信條不會改變）。福音的這些表達不同於現代基督徒經常被教導和吸收的那些公式化的信仰陳述。不同的主題和形象從不同的角度向聖經讀者呈現福音，例如“神拯救和救贖他的子民”、“守約”、“獻祭”、“上帝國度的到來”、“回到神的園子”、“參加神的宴會”、“神種莊稼”、“神帶領、牧養、取回他的羊群”等等。但是我們很少指出，這些不同的福音圖景包含著明確的政治元素。很多時候，即使我們遇到明顯的政治術語（如“神的國度”），我們也傾向於給它們“非政治”的解釋。

我們必須考慮這些對福音的解釋是否清楚和充分地反映了聖經的含義。畢竟，耶穌和他的使徒的福音演講充滿了“國家”、“軍隊”、“君王”、“審判”和“正義”等術語。這些難道不是首先是政治術語嗎？甚至「教會」一詞，當它指的是人們的聚會時，也使用了έκκλησία一詞，它指的是公民集會，而不是為種族，經濟或教育目的而舉行的聚會。保羅也用了很多筆墨來討論政體。的確，耶穌和他的使徒都糾正了對福音的某些“政治”解釋，例如強調“我的國不屬於這個世界”，但即使在這句話中，“國度”這個詞也是以積極的方式使用的。他只是指出這個王國「不屬於這個世界」。

那麼我們錯過了什麼嗎？

保羅 說：

因此，你們要記住，你們這些道成肉身的外邦人，被稱為“未受割禮”，稱為割禮，是用手在肉體上做的——記住，你們當時與基督隔絕，與以色列聯邦疏遠，與應許之約陌生，在世界上沒有盼望，沒有神。但是現在在基督耶穌里，你們這些曾經離得很遠的人，已經被基督的寶血帶到了近前。因為他自己就是我們的平安，他使我們合而為一，並通過廢除條例中表達的誡命律法，在他的肉體中打破了敵對的分隔牆，使他可以在他自己身上創造一個新人來代替兩者，從而建立和平，並通過十字架使我們倆與上帝合而為一， 從而殺死敵意。他來了，向遠方的你們傳平安，向近在咫尺的人傳平安。因為通過他，我們都可以在一個聖靈里接近父。因此，你們不再是陌生人和外星人，而是與聖徒和上帝家庭的成員同胞。—以弗所書 2：11-19

保羅在這裡自然而然地以輝煌而清晰的方式表達福音。基督的福音將兩群人——外邦人和猶太人——聯合起來，他們曾經彼此沒有交往。在福音的表達中有幾個重要的主題，如聖約、犧牲、律法和平安。但還有另一個主題同樣明顯——“王國”。在第12節中，保羅說，在他們原來的狀態中，外邦人與神隔絕，與神沒有關係。他們“與以色列聯邦疏遠”。這裡使用的術語是πολιτεία。這個詞在當時具有重要的政治意義。它指的是城邦的政治制度和公民身份，以及更廣泛意義上的政治秩序。然後，在第19節，保羅說，因為福音，外邦人不再是“陌生人”（ξένος）和“外邦人”（πάροικος）。在當時的語境中，前一個詞指的是在城市生活了很長時間並享有許多好處（可能是因為條約或傳統的好客習俗）但沒有公民身份的外來者。後者指的是一個完全的局外人或陌生人。這兩種人和公民在政治地位上的差異是非常明顯和明顯的。保羅接著說，他們現在是“同胞”（συμπολίτης）。這個詞的意思是“同胞”，即同一個城邦的公民。

所以在這段經文中，保羅用了幾個詞，一個接一個，都有相當強烈的政治內涵。通過這些話，保羅描繪了一幅圖畫，表明福音創造了一種全新的關係或結構，可以用政治術語來恰當地描述。現代讀者可能會直觀地覺得這種描述只是“比喻”。但有一個小問題——當保羅這樣說時，教會還不是一個被普遍接受的實體。換句話說，當時的讀者並不像現代讀者那樣，認為教會是一個與政治團體完全不同的機構或組織。因此，雖然現代讀者更有可能理解這是一個隱喻，但保羅時代的讀者卻無法在這裡識別出一個隱喻。古代讀者（尤其是希臘人——保羅在這裡對希臘人講話）不太可能錯過這種表達福音的方式的明顯政治含義。

另一個明顯的例子是新約中「教會」一詞（έκκλησία）的使用。如上所述，該術語本身是指城邦的公民大會，具有最高權力的政治議會。對當時的希臘人來說，這個詞有很強的政治含義，新約用這個詞來指代教會。

這個詞唯一一次出現在福音書中是在馬太福音的第16章和第18章。耶穌兩次提到“教會”這個詞，兩次他都在談論教會的權威。第二次提到這個詞甚至涉及具體的紀律程式（2）。使徒行傳中第一次提到「教會」是在第5章。就在亞拿尼亞不服從使徒並被處以死刑之後，我們被告知“整個教會都因極大的恐懼而來”。

為什麼是政治？

如果是這樣，那麼我們需要檢查聖經並重新思考我們的典型假設。自文藝復興以來，我們看到的一個值得注意的趨勢是，所謂的“政治”領域逐漸變得獨立。它已經發展成為一個由獨立的規則、詞彙、價值觀和論據組成的系統。但我們必須捫心自問：聖經如何定義政治？

然後一個被魔鬼壓迫的人被帶到他面前，他又瞎又啞，他醫治了他，所以那個人說話和看見了。眾人都驚奇了，說：“這是大衛的子孫嗎？法利賽人聽見了，就說：“這人只有靠著魔王別西卜，才能趕鬼。他知道他們的想法，對他們說：“每一個分裂的王國都是廢墟，任何分裂的城市或房屋都不會站立。如果撒旦趕走撒旦，他就會分裂反對自己。那麼他的國度將如何站立呢？如果我用別西卜趕鬼，你的兒子們用誰趕鬼呢？因此，他們將成為你的法官。但是，如果我是靠著神的靈趕鬼，那麼神的國就已經臨到你了。或者，除非他先約束強者，否則他怎麼能進入一個強人的房子並掠奪他的財產？然後他確實可以掠奪他的房子。誰不與我同在，誰不與我聚集，誰就散去。因此，我告訴你們，每一種罪和褻瀆都會被赦免，但對聖靈的褻瀆不會被赦免。凡說得罪人子的話的，必得赦免，但凡說違背聖靈的話，無論是今世還是將來的世代，都不會得赦免“——馬太福音 12：22-32

這是一段非常有趣的段落。基督徒通常專注於“褻瀆聖靈”是什麼意思的問題，然後他們繼續關注“趕鬼”的屬靈過程。但是我們忽略了耶穌在這段經文中的話的強烈政治含義。

這段經文以耶穌趕鬼開始。然後，人們有點不自覺地宣稱他是「大衛的子孫」，擁有以色列王權的那一位。法利賽人在這個故事中以敵人的身份出現，並聲明耶穌的能力來自“魔王”（αρχοντι των δαιμονίων）。作為回應，耶穌提到了“王國”（βασιλεία），“城市”（πόλις，即城邦）和“房屋”（οỉκία，即家庭）。對於古人來說，這三個實體是通往政治秩序的道路——從家庭到城邦，再到城邦聯盟或王國。耶穌指出，在這三個政治實體中的任何一個體中，都有一種特定情況會破壞秩序，即當它“分裂對自己”時——當有分裂和內亂時。古人對政治也有同樣的理解。在28節中，耶穌說他們所看到的是政治秩序的根本變化。顯然，神的國（βασιλεία του θεου）不會經歷內亂，因為帶來新秩序的聖靈不能與神發生衝突。因此，聖靈消除了內亂的根源。因此，當耶穌在31節說任何“說反對聖靈的話”的人都不會被饒恕時，其中的一個含義是，攻擊帶來合一的聖靈無異於拒絕或破壞上帝國度的整體秩序。就是拒絕承認神的國和神的統治。就是拒絕接受上帝決定人必須進入他的國度的方式。犯這種罪的人自然不能得救。

然而，有趣的是，人們經常忽略第30節。耶穌說：“不與我同在的，就是反對我，不與我聚集的，就散去。這句話緊接在他關於褻瀆聖靈的陳述之前。這可能是它被忽略的原因之一。然而，這句話說明瞭神國度中的秩序（政治）原則。當神的國降臨時，它將導致兩個截然相反的行為：“聚集”（συνάγω）和“分散”（σκορπίζω）。那些與耶穌聯合的人將聚集在一起，參與他的聚會行為，但那些不與耶穌聯合的人將分散。耶穌使用許多明顯的政治詞彙來描述和展示秩序是如何在神的國度中建立的。從這個意義上說，福音是用政治術語表達的——人們會因為基督而聚集在一起或分裂。

現在更深入，基督如何「聚集」和「分散」人？答案就在這段經文之前給出：

這是為了應驗先知以賽亞所說的話：「看哪，我所揀選的僕人，我的愛人，我的靈魂所喜悅的。我要把我的靈放在他身上，他要向外邦人宣揚公義。他不會吵架或大聲哭泣，也不會有人在街上聽到他的聲音;他不會折斷傷痕累累的蘆葦，他不會熄滅陰燃的燈芯，直到他為勝利伸張正義;奉他的名，外邦人必盼望“—馬太福音 12：17-21

耶穌建立上帝國度秩序的方法是通過他的羞辱、他的憐悯和他的公義。聖子進入世界，成為人。他謙卑到死在十字架上，藉此他為罪人完全贖罪。他在第三天復活，以便那些依靠信心而不是行為的人可以得到他白白的恩典。結果，人們分裂了，教會成立了。神的國現在在世上可見，它顯明瞭神的榮耀。耶穌將來會再來執行審判，完全揭示神的國度。

聖經為我們描繪了一個政治形象，但上帝國度的政治秩序是以道成肉身的兒子耶穌和他的犧牲為中心和定義的。謙卑、被釘十字架的基督也是這個政治秩序運作的中心，即人的聚集和分散。那些進入神國的人必須在耶穌的苦難中效法他。正是在這裡，神國的政治與這個世界的政治完全不同。

然而，如果我們看看今天的世界，我們會發現效法基督是極其困難的。

危險

正如我們已經討論過的，聖經教導我們，福音可以用強烈的政治術語來表達和呈現。上帝國度的政治秩序是通過基督的降臨和聖靈的工作牢固地建立起來的，因為人是分開的。這就是政治。

但是，我們需要考慮為什麼我們如此擔心將福音，信仰和教會與今天的政治聯繫起來。如果聖經給了我們一個政治形象，那麼為什麼它對我們今天如此晦澀難懂呢？

聖經確實指出了福音的政治形象的危險。

啟示錄13描述了魔鬼在這個世界上的行為。一條大紅龍站在海邊，一頭野獸從海中升起。這隻野獸有七個頭，其中一個「似乎有致命的傷口，但它的致命傷口已經癒合」。。全地追隨獸，崇拜龍獸。然後另一隻野獸從地裡冒出來。它行使第一隻野獸的所有權威，並在人們身上打上「印記」。

儘管這段經文充滿了奇異的形象和象徵，但有一個基本的模式值得注意，即魔鬼通過他的行動不斷模仿和冒充三位一體的上帝。龍冒充聖父，第一獸冒充聖子，第二獸冒充聖靈。他們效法基督的死亡和復活。他們效法聖靈的降臨和他改變人心。他們效法上帝呼召所有人一起敬拜他。許多人被欺騙敬拜魔鬼的原因是因為他會非常成功地模仿三位一體的上帝。

現在讓我們反思一下，為什麼今天很少有人談論聖經所揭示的以基督為中心的“上帝國度的政治秩序”。一個相對簡單的答案是，魔鬼在這個世界上的活動模仿了上帝國度的政治秩序，這使人對政治產生懷疑。

稍微簡單一下歷史，當教會最初建立時，它擁有明確的外部界限和政府內部結構，以及一個有自己特定秩序的團體。羅馬帝國對教會的迫害，很大程度上是因為羅馬這個在世界上已經是一個非常發達的政治實體，遇到了一個非常奇怪的群體。羅馬人意識到這是一個完全不同的政治秩序。直到那時，這個帝國一直容忍（或壓制）所有種族、習俗或宗教，無法容忍這個群體。因此，它必須消除它們。

但當君士坦丁聲稱已經皈依基督教時，事情發生了新的轉折。一方面，帝國似乎明顯背離了原來的立場。國家不再迫害教會——基督教甚至成為官方宗教。另一方面，兩個政治秩序之間開始了聯合合作的進程。某種程度上，帝國通過模仿教會，驅散了以前遇到的教會不可磨滅、無法逃避的怪異感。兩者之間的這種合作在中世紀逐漸發展成為雙重的國家-教會結構。兩人後來協同工作，整合、實施和交流彼此的許多想法。在中世紀晚期，我們可以看到，當教會變得世俗化時，國家同時變得“神聖化”。結果，現代世界逐漸形成在這個體系的基礎上，國家與教會和神學深深糾纏在一起。

現代形式的國家在歷史上是前所未有的。事實上，它在許多方面相當程度上“模仿”了基督教會。例如，它有一個「創始神話」（通常是出埃及記式的解放敘事）;它有一個被視為神聖文本的經典檔（這可能是革命宣言或憲法）;它有扮演先知或國王角色的開國元勛（採取紀念碑、雕像甚至“不朽”防腐屍體的形式）;它有一種「產生」真理的機制（學者扮演牧師的角色）;它要求其成員效忠（通過效忠宣誓）;它識別「敵人」並與他們進行激烈的鬥爭;它舉辦群眾參加的特別節日和儀式等。

如果我們同意我上面的評論，福音的政治性質表現在一種以基督為中心的「聚集」和「分散」（他是標準和推動力），這具體表現在教會的形式上，那麼現代國家所從事的那種「聚集」和「分散」在中心有別的東西（一個非常不同的標準和動力）， 這具體表現在民族國家的形式上。在現代國家中，社區可能是在民族認同或政治意識形態的基礎上形成的，有各種隱藏的動機驅使著它們。這反過來又導致了“政治”的現代定義，這也決定了政治和信仰之間的區別。推動這一切的動力可以用追求利益或榮耀來描述，或者可能是由於恐懼、經濟需要或從眾本能。對這些因素的討論，以及由此產生的大量研究和文獻，創造了一個似乎與宗教無關的政治領域。

如果我們同意聖經所說的魔鬼善於效法上帝，那麼我們必須考慮基督的教會在現代世界面臨的一個危險，即教會可能在不知不覺中接受了現代國家強加給我們的各種政治定義和方法。由於這些定義和方法似乎與基督教所提倡的有許多相似之處，教會可能欣然接受它們，這可能會導致更多的問題。例如，現代國家的基礎是識別絕對的敵人，他們識別敵人的標準當然不是耶穌基督的福音。但是，當面對這種“與敵人分明”的想法時，教會發現“與敵人作戰”和“將人分成群體”的心態似乎與聖經的教導有許多相似之處，因此教會接受它們而不反思它們背後的標準和動力。

最大的危險是教會可能偏離基督的福音，把其他東西（甚至可能是福音的“果子”）當作“聚集”和“分散”人的標準和動力。“爱的感覺”，社會正義，政黨的政治議程，物質繁榮，適當的教育等。可能都包含在此清單中。與此相對應的是，現代世界的教會越來越失去以清晰和正式的方式識別和處理真正的異端的能力。因此，這可能導致以下困境。一方面，源源不斷的異端邪說可能層出不窮，但沒有得到有效處理。另一方面，正統基督徒可能經常像對待異教徒一樣將彼此視為敵人。因此，現代世界的教會變得無法反映福音的原始政治層面，而這種層面對世界來說似乎很陌生。至多，教會將步入世界的政治領域，並按照世界熟悉的政治和文化定義行事（即使它可能看起來“充滿激情”或“富有成果”）。

森佩爾改革

如果我們想考慮如何應對世界的政治地形，那麼我們必須再次回到新教改革，因為宗教改革不可阻擋的力量不在於它對羅馬教會腐敗和教會參與世俗政治的批評，而在於它的沉思、歧視、歧視、 以及為重要的神學問題辯護。

有兩個問題最讓改革者擔心，他們甚至願意分裂。第一個是關於一個人如何得救以及如何確定他是否得救。第二個問題是關於有多少聖禮以及如何執行它們。如果我們從福音的政治層面來看改教家們所關心的問題，不難看出這兩個神學問題如何立即指向識別和規範教會團體的問題——人們應該聚集的原因，他們應該如何聚集， 以及他們應該如何劃分。換句話說，宗教改革聲稱要做的是恢復真正的基督教，並回到源頭。從這個角度來看，他們正在恢復聖經中討論和規定的關於“聚集”和“分散”的教導，也就是說，他們正在恢復福音的正確政治層面。相反，儘管羅馬天主教會的錯誤在諸如出售贖罪券、教皇至高無上和神父腐敗等問題上很明顯，但更深層次的錯誤在於它對福音的理解和表達。在這方面，當天主教會越來越多地追求這個世界的權力和榮耀時，它越來越遠離謙卑、犧牲的耶穌基督，並逐漸偏離福音政治層面的基礎。

隨著宗教改革的不斷發展，人們對救贖學和聖禮的關注在聖經的教義中進一步顯現出來，因為當人們追求更清晰的救贖學和更符合上帝命令的聖禮學時，這不可避免地促進了對聖經作為我們權威的敬畏以及對學習的熱情。 翻譯，並教授它。這種翻譯工作和對聖經的研究反過來又繼續促進教會內部更多的改革。

但罪人很容易忘記。隨著時間的流逝，基督徒的注意力似乎越來越多地從救恩、聖事、教會和聖經的規定轉移到世界上正在發生的事情上。這可能是基督徒在這個現代面臨的更大問題之一。如果基督徒考慮的第一個問題是“如何成為世界上的教會”，那麼他們很可能會發現他們必須面對相當大的不確定性，因為這個世界的事件、趨勢和“風”本質上是不斷變化的。基督徒會絞盡腦汁，努力去理解這些事情。他們最大的問題是，「世界又變了，我們應該如何調整？“牧師，你了解人工智慧和區塊鏈嗎？”世界政治形勢、政治“信條”和政治文化在不斷變化。基督徒應該怎麼做？一旦我們理解了某個事件，或實施某個想法，或提出某種反駁，就會發生新的事情，然後基督徒希望找到新的回應。隨著教會越來越多地以這種方式參與世界，它越來越失去堅實的基礎，因為這種整合的方法意味著隨著潮流而不斷變化。

這絕對不是宗教改革家們所定義的“宗教改革”。

當然，時代在變。我們的情況與他們不同。但我們仍然應該像改教家一樣，渴望並努力回到聖經的源頭。說到政治，我們今天仍然應該努力恢復聖經所揭示的福音的政治層面。我們今天應該如何適當地聚集和劃分？仍然只有那古老的福音才能回應這個世界複雜而迅速變化的（政治）潮流。改教家們非常關注的聖經和聖禮，仍然是我們必須開始思考這個問題的起點。

今天高舉聖經意味著說明性的講道。認真對待聖禮意味著教會政體。聖經和聖禮是信仰的基本條款，說明性講道和教會政體是我們在當前環境中謹慎應用這些東西的方式。

傳道人應該嫉妒聖經，正如聖經所吩咐的那樣，並嚴格學習它。他應該使用適當的方法來解開經文的含義，他應該接受他在聖經中確定的教義。傳道人必須嚴格地揭露聖經，因為他建立教會，用聖言召喚上帝的子民聚集在一起，聆聽上帝的話語，遵守它，並“每天彼此勸勉”。一個以聖經為中心的基督徒團體必然會允許上帝的話語來管理他們自己的生活，而不是利用它來滿足他們自己的個人慾望。

至於聖事，洗禮的一個重要目的是確認和宣告一個人已經成為基督的門徒，並接受他進入基督的身體。另一方面，共融的一個目的是確認這個人與基督聯合，並把他留在基督的身體里。在這方面，聖禮實際上構成並保護了這個天主子民團體的邊界。一個懷著敬畏之心管理聖事的教會必須提出這樣的問題，聖禮的意義是什麼？誰能行聖禮？誰可以領受聖禮？教會政體的存在不是為了方便管理教會，而是福音政治層面的必然結果。

正確傳講聖言和施行聖禮離不開聖靈的工作。真正的信徒必然被聖靈內住。那些沒有真正信心的人沒有聖靈。那些被聖靈內住的人將順服天主的話語，並得到聖禮的所有益處。如果他們沒有聖靈，他們就會藐視聖言，必須被排除在聖禮之外。聖靈的工作不會與聖言和聖禮相矛盾。通過這些，他將上帝的子民與世界區分開來，並識別異端。

我們的工作是正確地解釋聖經，傳講上帝的話語，將上帝的子民聚集在一起，正確地管理聖禮，並造就和保護上帝子民的群體。聖靈的工作是啟示和召喚上帝的子民，並驅逐那些不屬於這個團體的人。綜上所述，所有這些都構成了福音的政治層面。福音聚集並分裂人。

最後，我們還必須認識到，正確地傳講聖言和施行聖禮意味著不斷地傳講和見證為我們受苦和犧牲自己的謙卑基督。是基督自己造成了人類的聚集和分裂，這與世界聚集和分裂的方式非常不同。

教會不需要為顯得與這個世界的政治活動不相容或「漠不關心」而道歉。嚴格地說，教會不需要做任何事情來向世界證明，除了基督和他的十字架，我們不需要在福音中添加任何東西——不需要行為或信仰。教會不需要被人的夢想、願望和情感所誘惑，才能試圖改變這個世界的政治秩序。教會必須簡單地利用它的存在來迫使世界看到和遇到這個奇怪但純潔和美麗的秩序，迫使它看到聖經所定義的他們的罪如何處理，迫使它看到永生神的榮耀如何在一群罪人身上顯明。只有這樣，教會才能有意識地認識並戰勝撒旦的詭計，因為他冒充上帝和他的國度的政治秩序。

結論

當今世界的政治是多方面的，並且正在以驚人的速度變化。一群人正在分裂和團結。人們尋找敵人去戰鬥，但這種敵意背後有一種深深的空虛感，因此他們必須繼續戰鬥以掩蓋這種空虛。當他們這樣做時，它似乎給了他們生命。人們必須用他們的敵人來定義自己，因為他們在敵人之下沒有可以依賴的基礎。

一方面，教會不能脫離世界，拒絕談論政治;另一方面，教會不能將其使命定義為簡單地進入世界，贊成或反對某種政治。教會是這個世界的天堂，但不屬於它。在這裡，人們以世界無法想像或理解的方式聚集和分裂，其目的是傳講和敬拜謙卑自己、受苦和死在十字架上的基督。

撒旦也許能夠效法基督的死亡和復活，但他不能效法十字架，因為撒旦的目的最終是從上帝那裡偷走榮耀。他無法理解聖子的恩典，放棄榮耀，為罪人掛在十字架上。

我們確實生活在一個複雜且常常令人沮喪的環境中，但這意味著我們只需要基督的福音。當基督呼召一個人時，他呼召他效法他，背起他的十字架，然後去死。中國家庭教會的傳統不僅僅是“不要追隨國教”。在最深的層次上，它是一種願意受苦和背負十字架的意願。在我們之前的許多聖徒可能沒有良好的神學基礎，但他們以非凡的方式向世界表達了福音的美麗和奇特。也許我們今天的基督徒特別需要以同樣的方式表達福音，並在清晰的神學基礎上這樣做。

备注：

1. D.A.卡森， 《重新審視基督與文化 》（密歇根州大急流城：埃爾德曼斯，2008年），ix。

2. 馬太福音16：18說：“我告訴你們，你是彼得，我要在這磐石上建造我的教會，陰間的大門不能勝過它。馬太福音18：17說：“如果（犯罪的弟兄姊妹）仍然拒絕聽，就告訴教會;如果他們甚至拒絕聽教會的話，就像對待異教徒或稅吏一樣對待他們。

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