回應高航的《福音的政治之维》

在《福音的政治之维》一書中，高航對基督教福音的深刻和复杂的政治性質進行了非常符合聖經和適當爭議的闡述。

高航指出，新約作品用深刻的政治術語来表達福音，使用“國家”、“軍隊”、“君王”、“審判”、“正義”、“聯邦”和“公民”等词语。三位一體的神的國度是我們可以開始理解和評估地上政治的總體框架。

高航是對的：基督教福音有着不可分割的政治性。古代世界使用「福音」一詞來描述國王和王子们完成的重要事件的宣佈：一座城市的佔領，敵軍的失敗，或國王進入一個地區。同樣，新約作品使用「福音」这个词來宣佈有史以來最重要的突發政治新聞。

但這個突發新聞是什麼？使徒保羅在寫給哥林多教会的信中總結了這點東西——基督教福音。他在哥林多前書15章1-5节中寫道：

弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住， 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。 我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了， 而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了， 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。

因此，根據保羅的說法，福音是保羅通過基督從神那裡領受的宣告，現在傳給別人。重要的是，這是宣告耶穌是「基督」，應許的彌賽亞;他為救别人的罪而死;他被埋葬了;他從死裡復活，從而表明他是宇宙之王，有一天他會復活墮落的宇宙;復活是向許多見證人揭示的公開（而且實際上也是政治的）真理。

但是這個基督到底是誰，他的統治意味著什麼？在撒母耳記1-2章和列王紀1-2章中，基督被描述為受膏者，即應許的以色列王，他將來自大衛的血統。他是將統治列國的受膏者（詩篇2），為以色列和列國的罪贖罪的那一位（賽53:3-10），以及將更新整個被造秩序的人（賽65）。復活的拿撒勒人耶穌，那位在十字架上被公開屠殺的耶穌，事實上，他是萬物的王！

此外，高智晟斷言教會具有深刻的政治層面是正確的：它是王國的前哨，由國王的大使居住。我要補充的是，教會的政治性質可以從其 制度 和 有機 層面來看待。作為一個機構，教會聚集在話語和桌子周圍，宣佈耶穌是主（而凱撒不是）。作為一個有機體，教會作為國王的大使分散在社會的各個部門和文化領域。綜上所述，制度和有機層面為基督徒提供了多方面的大使身份。

值得注意的是，高航敏銳地注意到撒旦通過製造主天國的假地版本來冒充基督的方式。以民族主義現象為例。正如政治哲學家謝爾登·沃爾丁（Sheldon Woldin）和神學家C·C·佩克諾德（C. C. Pecknold）所論證的那樣，現代民族國家已經將新約中的基督身体概念應用於自己。為了支持他們將民族國家視為神秘身體的觀點，他們為公民提供了世界性的敘事（以民族國家為中心），他們訴諸的文本（例如成文憲法）和儀式（例如國定假日）來訓練他們進入這種敘事。

最後，這篇文章的主題不僅在基督徒受到政府公開迫害的教會環境中很重要，而且在政府反對含蓄或更溫和的情況下也很重要。當君王的使者願意為福音的緣故受苦時，他們向正在觀察的世界做出深刻的聲明：世俗的政府不能給予任何東西，死亡所夺去的也不能超越基督國度公民的无限價值。沒有多少政治激勵或抑制能改變基督徒對慈爱的宇宙之王的超越一切的愛。

閱讀高航文章的西方讀者不僅會受到他對福音政治層面的忠實闡述的挑戰，而且還會受到區分高航的政治背景和我們自己的政治背景的需要的挑戰。一個值得注意的區別是在西方背景下為公民提供的相對的社會和政治自由，這使教會有機地參與政治並以更多方面的方式尋求文化更新。另一個重要的區別是猶太教 - 基督教的社會殘餘仍然存在於我們的文化遺產中，為西方基督徒提供了利用這種遺產的機會，也提供了改变社會對福音的誤解的挑战。還有其他差異存在，但這兩個例子足以幫助讀者反思高航和我們自己的語境差異。

高航在文章的結尾呼籲上帝的子民活在这世界里，而不属于这世界，因此讓他們生活的政治層面不要被對地上王國的過度或誤導的忠誠所玷污。的確，讓我們，上帝的使者，認識到我們是基督差遣的，就像基督是父差遣的一樣（約翰福音20章21节）：向地上的權勢傳講國度的真理，作為即將到來的國度的代理人而犧牲性地活着，并且活出这样的国度，同时以謙卑的信心這樣做。有一天，基督將再來，使世界恢復公义，在那一天，公义如江河涛涛，祂的使者们將得享祂完美国度的果子。

Bruce Riley Ashford是柯比·萊恩公共神學中心（英國劍橋）的高級研究員。他曾是東南浸信會神學院的教授和教務長。他居住在北卡羅來納州羅利，是九本書的作者或合著者，包括《我們國王的福音》（貝克學術）和《創造的教義》（IVP Academic）。他還擔任政治顧問、專欄作家和演講撰稿人。

他关注于“基督教為了共同利益”，或者基督教如何被深思熟慮地應用於公共生活。他主要撰寫有關政治和公共生活的文章，但也撰寫有助於實現公共利益的文化機構和活動。