在派人出國神學院之前

神學教育的內容

70年前，前耶魯大學學者休·哈茨霍恩（Hugh Hartshorne）在一篇文章中回答了“什麼是神學教育？”這個問題。他認為，起初神學只是為了教導教會的教義，但它很快就擴展到其他主題，包括講道準備和教會治理。在他看來，這種擴張是神學院無意識地受到教會壓力的結果，因為如果神學院的畢業生對教會沒有多大用處，那麼神學院在短時間內就無法招收學生。哈茨霍恩在文章中提到，當時的普遍共識是，神學院的目的不僅是幫助學生掌握傳統科目，而且要掌握有關人性和社會學的知識，並訓練學生講道、牧養和個人傳福音的技巧。他指出，從實踐的角度來看，神學教育的弱點在於職業培訓（5）。實際上，北美神學教育的基本框架在200年前就基本建立起來了：聖經語言、釋經、系統神學和講道學（6）。當北美最早的神學院（安多弗、普林斯頓等）的教授從德國留學回來時，這就是他們帶回來的四重模式（7）。

神學教育的危機

范德比爾特神學院的愛德華·法利教授認為，正是啟蒙運動的影響導致神學院放棄了正確生活方式的教學，而是將研究神學作為一個主題作為他們的主要目的。這與十九世紀現代大學的誕生同時發生。凱爾西教授書中的雅典和柏林模式和法利教授的話相互映射。在過去的一百年裡，神學院不斷增加各種科目，但德國柏林模式的影響仍然顯而易見。法利教授甚至斷言，「現在的神學院根本無法提供神學教育」（8）。

上面描述的神學教育的四重模式沒有提到屬靈培育。埃德加指出，「職業模式確實傾向於將個人、道德和精神發展置於背景」。（9）。然而，在實際實踐中，屬靈成長不僅僅是在幕後，而且往往被完全忽視。霍林格寫了一本名為 《頭、心與手》（10 ）的書。他用這三個不同的身體部位來代表思想、激情和行動。在2014年的一次中國神學院學生會議上，霍林格指出，從歷史上看，基督徒往往傾向於某種極端。神學院通常吸引傾向於“頭腦”的人，大多數神學院教授也是“頭腦”傾向，或者擅長處理想法和概念。過去，神學院很少關注屬靈培育。在1930年代，靈性培育的概念甚至不存在。當然，這也極大地影響了教會。

30多年過去了，法利教授大聲疾呼“現在的神學院根本無法提供神學教育”。神學院在這方面有進步嗎？我相信是的。一些神學院已經開設了「靈性培育」課程。戈登-康威爾甚至在幾年前增加了一個文學碩士學位——精神培育。（儘管將“靈性培育”作為學術課題本身就是一件相當奇怪的事情。然而，在我看來，柏林模式今天仍然困擾著我們。

西方大學以前是神學院。歐洲的神學院都設在大學里。然而，北美的教會對大學神學院的世俗化感到不滿，因此建立了與大型大學分開的新神學院。當然，實際上情況要複雜一些。以三所神學院為例：

• 由於對普林斯頓神學院神學院的自由化感到不滿，1929年，由約翰·格雷沙姆·馬欽（John Gresham Machen）領導的一群師生堅決離開，建立了威斯敏斯特神學院。幾乎從一開始，這所神學院的目標就是在學術上與普林斯頓等頂尖大學競爭，但同時堅持改革宗長老會的信仰，努力捍衛曾經交付給聖徒的真理。

• 戈登-康威爾神學院由戈登神學院和康威爾神學院合併而成。這兩所神學院最初都是為了培訓牧師和傳教士而成立的，最初的願景直到今天都沒有改變——即使現在他們拒絕啟動博士課程（11）。但是，由神學院的第一任校長、保守的福音派教授哈羅德·奧肯加（Harold Ockenga，跟隨他來到威斯敏斯特的馬欽的學生）首先提出的積極影響，在一定程度上影響了這所神學院。這所神學院繼續繼承奧肯加校長保守的福音派信仰，在與文化的接觸中經常採取溫和但有原則的姿態。

• 三一福音神學院決定稱自己為「神學院」，以展示其參與世俗文化的雄心壯志。

當然，他們每個人都有自己的陷阱（不是每個人都會陷入，但肯定會有人）。那些沒有領受「真理」的威斯敏斯特學生可能會發現他們通向真理的道路變得越來越狹窄（不要以為這是耶穌所說的「窄路」）;戈登-康威爾的學生不知道自己的教派，可能仍然不知道他們回來的是什麼教派;而在三位一體，人們與世俗文化接觸得越多，他們與世俗文化的區別就越小。（請注意：我只是在描述可能性，而不是確定性。我的觀點有其局限性和偏見。為了更好地瞭解任何一個神學院，最好四處打聽。神學院的學生和校友可以說最權威的話，以及神學院學生所屬的教會。

雖然神學院的背景不同，但它們似乎有一個共同點：它們都渴望與頂尖大學建立聯繫。福音派神學院似乎傾向於聘請擁有大學博士學位的教授，一些教授經常鼓勵他們的學生申請世界著名的學校（無論學校是否是基督教學校，如果學校在學術上是眾所周知的，更是如此）。有時他們甚至自豪地說「我們神學院的畢業生得到了頂尖大學的認可」。（在我看來，福音派對自己能培養出最優秀的學生不是很有信心。實際上，我並不反對在大學攻讀博士學位。我想傳達的要點是，鑒於歷史背景，北美神學院與大學的聯繫是很自然的。但與此同時，大學在某種程度上也成為神學院的限制因素。一方面，神學院希望為神的國度預備男女，另一方面，他們渴望得到頂尖大學的認可。這兩個目標不一定是不可調和的，但也不能說它們是完全和諧的。這通常取決於人。

因為它“取決於人”，神學院的學生在選擇神學院之前必須做好功課，然後選擇適合自己的。尋找完美的神學院就像尋找完美的教會一樣，這隻能導致一件事：徒勞無功。當然，有一個因素是絕對不能忽視的，那就是神的大能常常在我們的軟弱中變得完全。我自己就是一個活生生的例子。但這是否意味著我們不應該提前做「功課」？當然不是！我為過去的無知悔改，我感謝上帝的特別保護。

也許上面的段落過於迂腐。讓我試著更簡單地表達自己：

1. 西方神學教育的優勢是顯而易見的。

除了近幾個世紀以來英語世界的精神傳統外，許多古代文獻（無論是猶太教 - 基督教作品還是其他關於其歷史背景的著作）已經被翻譯成英語。

這種豐富的傳統體現在神學院教授和他們所領導的教會中。雖然我們仍在努力學習英語，但這些學者已經掌握了其他幾種語言。它們是傳統的化身。

歷史往往驚人地相似。今天在中國教會/社會中發生的事情，可能早就在西方教會/社會中發生了。而西方世界往往已經對這些話題有了深刻的反思。

2. 然而，神學院也不能免受更大環境的影響。

一個。 神學院仍然被定義為“研究機構”，而不是塑造品格或信仰的地方。

當學生畢業時，他們將獲得碩士或博士學位。他們的文憑與他們所做的“ 研究息息相關。雖然神學碩士需要在教堂實習，但它仍然不是課程的重要組成部分。其他學位基本上不需要實習（諮詢專案是一個自然的例外），只要求滿足學術要求。

一些美國學生的目標是以後在大學任教。他們對牧養教會或宣教完全不感興趣。願意耐心地花時間與國際獎學金合作的西方學生通常是那些背負使命的人。

神學院經常假設（也許這種假設是必要的）學生有一個體面的信仰基礎。（畢竟，在申請時，必須提交他們的皈依和呼召見證，並且必須有教會的推薦信。但實際上，學生的信仰基礎是多種多樣的。克萊蒙特神學院前副院長傑克·菲茨米爾（Jack Fitzmier）在2004年的一篇文章中驚呼說，相當大比例的神學院新生甚至一次都沒有通讀完整的舊約！(12)

當這些學生完成了他們的舊約和新約調查，他們的希臘語和希伯來語課程，幾個釋經課程，拿到文憑，到達一個教會，那麼他們會突然成為「聖經專家」還是「羊群的牧人」？神的聖言是這樣託付給他們的嗎？如果任何一家世俗公司在此基礎上招聘，很難不倒閉。我不想貶低神學院的學生。但根據菲茨米爾教授在北美的證詞和我自己在中國的經歷，我們必須誠實地面對這種情況。當然，上帝的大能一次又一次地在我們的軟弱中變得完全。如果我們願意把自己放在主的手中“五個餅兩條魚”，他就會使用我們來餵養“五千人”。然而，還有一個問題令人擔憂。

B. 西方個人主義正在被發揮得淋漓盡致，正如缺乏對祈禱的強調所表明的那樣。

許多神學院已經意識到禱告的問題。戈登-康威爾的霍林格曾經在每周的一次學校聚會中提到一個統計數據：北美牧師平均每天花在禱告上的時間是3分鐘。這些牧師不是來自神學院嗎？

戈登-康威爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary）為此付出了相當大的努力。如果一個人想祈禱或敬拜，即使不是個人，也有很多集體機會。在每個學期開始之前，所有教師和學生都有一個祈禱日。教授們會在課前禱告。 （當我在哈佛神學院上課時，講師們沒有禱告，儘管其中一位教授是基督徒。從一開始我就覺得缺少了什麼，後來才意識到這是因為我們沒有從禱告開始。

在戈登-康威爾，在辦公室與教授會面通常以祈禱開始或結束。韓國學生在一周內每天早上聚會，參加集體禱告會;中國學生每周也有一次禱告會;一些學生在工作日的晚上也有禱告會。學校每周有兩次禮拜和祈禱室。人們總是可以在小教堂祈禱。

在精神氛圍和社區生活方面，戈登-康威爾被認為是美國神學院中最好的學校之一。我曾經和另一所神學院的一個學生聊天。我說，即使情況如此，仍然有一些學生（不僅僅是靈恩派的學生）覺得神學院的屬靈氛圍不夠。和我說話的哥哥半開玩笑地回答，如果你的精神氛圍不夠好，那我們根本就沒有精神氛圍！

但是，如果您不想參加這些活動（或沒有時間），則不需要。這意味著學生可以在不禱告的情況下順利從神學院畢業。他們只需閱讀釋經課上涵蓋的幾章聖經，就可以順利地從神學院畢業。然而，當他們到達教會時，他們突然成為「聖經專家」和「羊群的牧人」。。當然，這是一個極端的例子。

但是，如果某個神學院想強制學生參加禱告會，我懷疑沒有人願意申請這所神學院。他們會想，「現在是研究生院，我們還在做這個？

C. 神學問題沒有答案。

具有宗派背景的神學院的優勢在於，學生可以清楚地接受來自某種背景的教學（儘管我知道有些人並不認為這是積極的）。但總的來說，研究機構的定義是讓學生通過研究尋求自己的答案。

不加批判地接受「專家」的立場實際上是一種學術犯罪。西方學術研究是關於學習傾聽和與不同聲音對話，並最終決定傾聽哪一種聲音。（這與柏林模式不是很相似嗎？

當然，教職員工努力在各個領域都做得好，以便學生“身心健康”，“在知識和愛中成長”。但是，完成碩士學位並不意味著我的大部分問題都已解決。神學訓練開闊了我的視野，讓我看到我是多麼的無知。在某些問題上，我曾經自信地回答，但現在我不再那麼確定。對於許多問題，如果我進行更深入的研究，它最終可能會成為一篇博士論文。（在學習神學時，正如一位詩人曾經說過的那樣，人們經常體驗到“越過山脈和溪流，我想知道是否有前進的道路，當在柳樹的陰影和鮮花盛開之外是另一個村莊。[13]).

那麼，我能真正確定什麼呢？如果一個人沒有正確消化他們所學到的東西，它可能會（至少暫時）對神學院的學生造成巨大的「副作用」：

• 人們可能會覺得他們原來的基礎被摧毀了，變成了一個不可知論者。

• 一個人可能會接受某種教義，並開始拒絕和批評所有不同意的人。

• 在學習了一套又一套的理論之後，人們可能會覺得他們原來的派遣教會或其他教會是如此無助地倒退，以至於他們的內心可能充滿了蔑視和厭惡。

D. 此外，中西文化的差異意味著那些來學習神學的人必須從事兩個層次的文化翻譯。

在美國，人們只需要辨別什麼是真理，並自由地接受它;而不是屬於西方文化的東西，並明智地接受部分。

回國后，也要辨別自己學到了什麼：什麼該用，什麼能用，什麼當下不該用，什麼最好像垃圾一樣扔掉。

你希望教授們幫助我們做這些翻譯嗎？一些神學院更願意聘請具有跨文化宣教經驗的人擔任教授，他們對國外神學院的需求相對敏感。但歸根結底，我們自己需要做文化翻譯的工作。

我在自己身上看到了上面提到的各種“副作用”，有時是由於無知，有時是由於心硬。

我的目的不是妖魔化西方神學院。以上大部分內容來自北美神學教育的頂級學者。我應該澄清的另一點是，我在神學院得到的恩典遠遠超出了我想要或希望的。如果再有機會，我會再次出國，參加我曾經參加過的神學院。我只想提醒那些即將出櫃的人，在以如此多的形式接受恩典時，他們應該注意什麼。還要不斷提醒自己。

這與教會有什麼關係？和我有什麼關係？

我希望這篇文章邀請神學院的學生、未來的神學院學生和地方教會一起反思北美的神學教育。（實際上，這些身份是流動的。在來之前，我是一名未來的神學院學生;來了，我是一名神學院的學生;回國後，我現在是當地教會的成員，可能是一個“即將派人出國去神學院”的人。

約翰·框架（John Frame）建議直接將神學院的功能置於教會內，而不是讓神學院獨立於教會而存在（14）。要做到這一點，對教會提出了很高的要求。然而，他說一些教會已經在將他的建議付諸實踐，我相信他正朝著正確的方向前進。神學院和教會需要更加接近彼此。我們應該在教會的背景下進行神學研究，而不是獨立於教會。（遠在東方，到目前為止，許多博士研究課題都是從教會的實際情況出發的。

最後，我希望為神學院的學生和我自己提供一些實用的建議。（我不會多餘。我相信，如果教會中有人被呼召並即將出國參加神學院，那麼教會和未來的神學院學生最好一起決定去哪所神學院。教會不應該把這個問題留給未來的學生自己，只是像寫離婚證書一樣寫一封推薦信，讓學生乾脆離開。學生也不能忽視教會，也不能遵循自己的意志。

教會必須幫助未來的神學院學生辨別是否真的有來自上帝的呼召，以及他們是否適合出國讀神學院。他們還必須瞭解西方神學院的優點和問題。然後，他們就可以對他們派出的神學院學生將生活在什麼情況下有一個基本的瞭解。即使在福音派神學院中，每所神學院也有自己獨特的屬性。有些更具學術性，有些更具田園精神，有些更參與與文化的對話。我們絕不能尋找別人眼中“最好”的，而要找到自己“最適合”的。如果一個人沒有良好的基礎，或者被送到錯誤的地方，事情可能會變得很糟糕。教會派遣成員出去，希望神學院能解決他們大大小小的問題。但是，當成員返回時，他們可能會成為一個更大的問題。事實上，雖然神學院可以培養人，但他們也能夠放大小問題。一旦神學院的學生接受了“正式的神學訓練”，那麼他們就獲得了製造麻煩的神學資本和信心。

西方神學院有一個美好的傳統，但他們也有自己的問題。實際上，任何神學院能夠完成的都是非常有限的。不要抱著不切實際的希望，認為神學院可以把石頭變成金子，腐爛成奇跡。神學院的學生需要被禱告所支撐。他們需要得到照顧。他們需要對自己的祖國保持一定的熟悉。當一個人在國外多年時，他與家鄉的關係已經消失，而在國外形成了新的網路;國內的需求看不見，但國外的需求卻非常清楚。當一個人畢業時，留下來是一種非常可以理解的誘惑。教會不能簡單地用紙質合同來束縛工人（15）。如果他們心中沒有愛，如果他們的服務不是出於自願，那麼即使他們被堅固的金屬鏈條綁住，又有什麼用呢？它只會給敵人一個攻擊的突破口。只有來自天堂的異象和聖靈在他們心中燃燒的火焰，才能使他們勇敢地前進，而不關心自己。

筆記

1. David H. Kelsey， Between Athens and Berlin： The Theological Education Debate （Eugene， Oreg.： Wipf and Stock Publishers， 2011）， 13.第一版於1993年出版。

2. 總結自凱爾西，5-19。

3. Robert J. Banks， 《重新構想神學教育：探索當前模式的宣教替代方案 》（Grand Rapids： Eerdmans， 1999）。

4. 布萊恩·埃德加，「神學教育的神學」， 《神學福音評論 》29，第3期（2005）：208-17。

5. Hugh Hartshorne，“什麼是神學教育？”， The Journal of Religion 26，no . 4 （1946）：235-42。

6. 威廉·亞當斯·布朗，“一個世紀的神學教育及其後”， 《宗教雜誌 》第6期，第4期（1926年）：第368頁。

7. 愛德華·法利， 《神學：神學教育的碎片化與統一 》（賓夕法尼亞州費城：堡壘出版社，1983年），第10頁。

8. 同上，第14頁。

9. 埃德加，211。

10. 鄧尼斯·P·霍林格（Dennis P. Hollinger）， 《心與手的頭：將基督教思想激情與行動結合在一起》（ Downers Grove Ill： InterVarsity Press，2005年）。

11. 編者按：自從這篇博文寫完以來，戈登-康威爾已經開始提供神學研究哲學博士（PhD）。

12. Jack Fitzmier，“The Aims and Purpose Literature： Notes from the Field”，2004年4月12日，http://www.resourcingchristianity.org/sites/default/files/transcripts/research_article/JackFitzmier_Aims_%26_Purposes_of_Literature_Essay.pdf。

13. 陸遊，“在山西的一個村莊裡巡迴演出。陸游是12世紀宋代的中國歷史學家和詩人。

14. John M. Frame，“新神學院提案”，2014年6月25日訪問，http://www.frame-poythress.org/proposal-for-a-new-seminary/。中文版連結：https://www.churchchina.org/archives/100908.html.

15. 編者按：當家庭教會為其成員出國留學提供經濟支援時，就會發生這種情況。

本文最初是一篇博客文章。本英文版和介紹的版權歸家庭教會神學中心 2023 年所有©。插圖由PC Ng提供。

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